非遺文化看甘肅（37）丨張掖民樂(lè)八仙燈會(huì) 百年非遺點(diǎn)亮鄉(xiāng)村時(shí)光

　　西北角·中國(guó)甘肅網(wǎng)記者 宋芳科

　　在民樂(lè)縣豐樂(lè)鎮(zhèn)雙營(yíng)村，這片曾被稱(chēng)為“海西二壩”的土地上，時(shí)間仿佛對(duì)文化格外寬容。村頭的老槐樹(shù)下，藏著千余冊(cè)泛黃的檔案——書(shū)法卷軸上墨跡未干，糧草賦稅冊(cè)里藏著先民的生計(jì)，渠系水規(guī)的刻痕里流淌著治水的智慧。而在這片文化的沃土中，一盞盞八仙花燈，正穿越150年的光陰，將儒釋道的哲思與民間藝術(shù)的鮮活，編織成一部“活著的歷史”。

　　清代同治年間，秀才何文揚(yáng)在油燈下鋪開(kāi)宣紙，將八仙故事化作三場(chǎng)大戲。《瑤池赴會(huì)》的仙樂(lè)飄渺，《八仙慶壽》的祥瑞滿(mǎn)堂，《天官賜?！返钠仗焱瑧c，再配上《達(dá)摩請(qǐng)神》的莊嚴(yán)、《劉海撒金錢(qián)》的喜慶，一場(chǎng)融合嗩吶雄渾與絲竹清越的視聽(tīng)盛宴就此誕生。更難得的是，這出戲里藏著中國(guó)人的精神密碼：呂洞賓的“仁愛(ài)”、鐵拐李的“濟(jì)困”、何仙姑的“孝悌”，在唱念做打中化作田間地頭的樸素道理。

　　雙營(yíng)村人對(duì)文化的守護(hù)，像極了他們修渠引水的執(zhí)著。2013年，當(dāng)《八仙燈會(huì)戲》成為民樂(lè)縣非遺時(shí)，傳承人何同明在祖宅的閣樓里翻出了泛黃的手抄本，紙頁(yè)間還留著祖父的批注；2015年，張掖市非遺的牌匾掛上村頭，何增平擦拭著陪了他四十年的嗩吶，銅制的管身泛著溫潤(rùn)的光；2023年，雙營(yíng)村入選“甘肅省民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”，村里的老藝人們圍坐在一起，用秦腔的調(diào)門(mén)哼著“天官賜福”；2024年12月，當(dāng)省級(jí)非遺的證書(shū)抵達(dá)時(shí)，何同明正帶著村里的孩子們排練，孩子們手中的花燈照亮了整片打谷場(chǎng)。

　　作為第四代傳承人，何同明的書(shū)房里擺著三件“寶貝”：一本用麻線裝訂的劇本，每一頁(yè)都夾著祖父親筆寫(xiě)的注解；一套褪色的八仙戲服，針腳里還藏著母親當(dāng)年的溫度；一把老榆木椅子，椅背上刻著“戲比天大”四個(gè)字，是父親臨終前的遺言。他常說(shuō)：“八仙燈會(huì)戲不是廟里的泥塑，是活在人身上的精氣神。”

　　而何增平的嗩吶，則是另一段傳奇。這把銅制的樂(lè)器跟著他走南闖北，吹過(guò)紅白喜事，也吹過(guò)非遺展演。如今，他總愛(ài)帶著徒弟們用嗩吶模仿鳥(niǎo)鳴，讓傳統(tǒng)曲調(diào)里多幾分生機(jī)。“音樂(lè)要像渠里的水，”他常說(shuō)，“得流動(dòng)起來(lái)，才能灌溉莊稼。”

　　在何同明和何增平的推動(dòng)下，白廟村、張滿(mǎn)村的表演隊(duì)如雨后春筍般涌現(xiàn)。白廟村的年輕人將現(xiàn)代舞蹈元素融入表演，張滿(mǎn)村則把燈會(huì)搬到了線上，用直播讓更多人看到八仙花燈的璀璨。去年元宵，三村聯(lián)演的盛況空前，打谷場(chǎng)上擠滿(mǎn)了人，連隔壁縣的觀眾都驅(qū)車(chē)趕來(lái)。一位老漢抹著眼淚說(shuō)：“這戲啊，比電視里的節(jié)目還親。”

　　更讓人欣慰的是，越來(lái)越多的孩子開(kāi)始學(xué)戲。何同明教他們念白，何增平教他們吹嗩吶，村里的婦女們則忙著縫制戲服。當(dāng)孩子們舉著花燈跑過(guò)田埂時(shí)，那場(chǎng)景像極了百年前的某個(gè)夜晚——一樣的月光，一樣的燈火，一樣的文化傳承。

　　《八仙燈會(huì)戲》的傳承，從來(lái)不是簡(jiǎn)單的“保護(hù)”，而是一場(chǎng)文化的“重生”。當(dāng)何同明在劇本里標(biāo)注上新的注解，當(dāng)何增平的嗩吶聲里混進(jìn)電子音效，當(dāng)孩子們用短視頻記錄排練花絮，這門(mén)古老的藝術(shù)正以最鮮活的方式，融入這個(gè)時(shí)代的脈搏。

　　或許，這就是非遺的魅力所在：它不是博物館里的玻璃展柜，而是村頭巷尾的煙火氣；不是刻在石碑上的文字，而是代代相傳的體溫。在豐樂(lè)鎮(zhèn)雙營(yíng)村，一盞八仙燈，照見(jiàn)的是過(guò)去，溫暖的是現(xiàn)在，點(diǎn)亮的是未來(lái)。